Creencis del siglo xix

La difusión del cristianismo en el siglo XIX

La época victoriana fue sin duda una época religiosa. Bajo el impacto de los excesos de la Revolución Francesa, el Reino del Terror y las guerras de Napoleón, el escepticismo y el racionalismo de la Ilustración habían dado paso a una renovación de la fe cristiana. El historiador J. A. Froude (1) expresaba una opinión muy extendida cuando declaraba que “una religión establecida… es la sanción de la obligación moral; da autoridad a los mandamientos, crea un miedo a hacer el mal y un sentido de responsabilidad por hacerlo… plantear una duda sobre un credo establecido por la aceptación general es un perjuicio directo para el bienestar general”. En consecuencia, cualquier disminución de las creencias religiosas entre las nuevas clases trabajadoras industriales estaba “cargada de graves peligros para la propiedad y el Estado”, como señaló un comentarista, y se creía ampliamente que el escepticismo de los filósofos de la Ilustración había conducido directamente a los horrores de la Revolución Francesa.

Muchos victorianos creían que la Biblia era la mejor, y en muchos casos la única, guía para una vida moral. Veían la mano de Dios en todos los acontecimientos; de hecho, Disraeli se quejó una vez, tras ser derrotado por Gladstone en un debate, de que lo realmente irritante de su gran rival no era que siempre tuviera la carta del triunfo escondida en la manga, sino que evidentemente creía que Dios la había puesto allí. (2) El éxito se consideraba la recompensa de la virtud, sobre todo por parte de los triunfadores; el fracaso, el castigo del vicio. La actitud ante la muerte, como ya dije en una conferencia anterior, era fundamentalmente cristiana en la época victoriana. Los muertos no dejaban de existir; simplemente iban a un lugar mejor, o eso se esperaba.

Movimiento misionero del siglo XIX

En la primera mitad del siglo XIX, la orden de San Juan de Dios, especializada en lunáticos, adoptó una estrategia para sortear el establecimiento médico que se había reforzado con la ley de 1838. La orden amplió simultáneamente su red institucional de atención y asistencia. Sin embargo, aunque médicos y frailes se enfrentaron en el terreno de la política y los discursos, una mirada más atenta a las prácticas de tratamiento de los lunáticos llevaría a restar importancia a tal oposición histórica. La comunidad monástica santificadora cumplía los deseos de los psiquiatras. Estos últimos aplicaban un tratamiento moral que se inscribía en el legado cristiano y que de alguna manera equivalía a una forma de asesoramiento espiritual. Antes de 1860, la religión conducía a la salvación. La intervención de los capellanes dentro de los manicomios y las prácticas religiosas duraderas en los manicomios no religiosos establecían este punto. La década siguiente debe considerarse como una ruptura en el enfoque médico de las prácticas religiosas.

Guillemain, Hervé. “Medicina y religión en el siglo XIX. El tratamiento moral de la locura en los manicomios de la Orden de San Juan de Dios (1830-1860)”, Le Mouvement Social, vol. 215, nº 2, 2006, pp. 35-49.

Movimientos religiosos del siglo XIX

La mayor parte de Europa atravesó un periodo de rápida industrialización y urbanización, y las condiciones de los pobres en las ciudades fueron motivo de gran preocupación. Las obras del novelista Charles Dickens expusieron a menudo los males de la sociedad del siglo XIX, al igual que las investigaciones e informes pioneros de Edwin Chadwick y Henry Mayhew.

Algunos filántropos no eran creyentes. George Baillie (1784-1873) ofreció premios para fomentar la escritura racionalista y deísta. Dotó al Baillies’s Institute de Glasgow, inaugurado en 1887 para la educación de los trabajadores. Andrew Carnegie (1835-1919), el industrial y filántropo estadounidense de origen escocés, afirmaba rechazar todos los credos, y cuando le preguntaron por qué había donado órganos a muchas iglesias, respondió que esperaba “que la música distrajera al público del resto del servicio”. Las Sociedades Éticas de Gran Bretaña y América (véase más adelante) asumieron parte de la labor social y educativa que tradicionalmente habían realizado las iglesias.

La publicación más influyente del siglo XIX fue El origen de las especies de Charles Darwin. Publicado en 1859, describía la evolución por selección natural a lo largo de millones de años y confirmaba lo que muchos habían sospechado, que el relato de la creación del Génesis no era literalmente cierto. Muchas personas se volvieron agnósticas cuando supieron cómo evolucionó la vida en la Tierra y se dieron cuenta de que no era necesario que un dios la hubiera creado y que la Tierra y todas las formas de vida que hay en ella no fueron creadas en seis días, aunque otros siguieron prefiriendo el relato bíblico. Científicos como Pierre y Marie Curie no eran religiosos y estaban motivados por el deseo de saber más y mejorar la condición humana.

La religión en el siglo XX

El cristianismo del siglo XIX se caracterizó por los renacimientos evangélicos en algunos países mayoritariamente protestantes y, posteriormente, por los efectos de la erudición bíblica moderna en las iglesias. La teología liberal o modernista fue una consecuencia de ello. En Europa, la Iglesia Católica Romana se opuso firmemente al liberalismo y a las guerras culturales iniciadas en Alemania, Italia, Bélgica y Francia. Hizo hincapié en la piedad personal. En Europa se produjo un alejamiento general de la observancia religiosa y de la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo. En el protestantismo, los renacimientos pietistas eran comunes.

A medida que las implicaciones más radicales de las influencias científicas y culturales de la Ilustración empezaron a sentirse en las iglesias protestantes, especialmente en el siglo XIX, el cristianismo liberal, ejemplificado especialmente por numerosos teólogos en Alemania en el siglo XIX, trató de hacer partícipes a las iglesias de la amplia revolución que representaba el modernismo. Al hacerlo, se desarrollaron nuevos enfoques críticos de la Biblia, se hicieron evidentes nuevas actitudes sobre el papel de la religión en la sociedad, y comenzó a hacerse evidente una nueva apertura a cuestionar las definiciones casi universalmente aceptadas de la ortodoxia cristiana.