La creencia de la religion justifica una guerra

Opiniones religiosas sobre la guerra

Un cristiano individual puede creer que el estándar de pruebas y argumentos que se requiere para apoyar una guerra es más alto que el estándar de pruebas que los líderes nacionales pueden requerir para ir a la guerra.

El cristianismo ya no está (si es que alguna vez lo estuvo) totalmente en contra de la guerra. Algunos dicen que el cristianismo moderno tiene una “presunción contra la guerra”, pero otros dicen que tiene una “presunción contra la injusticia” – y el sesgo contra la guerra viene de la injusticia que la guerra puede hacer.

Este punto de vista dice que el objetivo del cristianismo es promover un mundo en el que la paz y la justicia florezcan en todas partes: la guerra puede ser a veces la herramienta necesaria para lograrlo, y hacer la guerra puede ser a veces un mal menor (una injusticia menor) que permitir que la injusticia persista o tolerar la victimización de personas inocentes.

Los cristianos tienen una larga historia de rechazo a participar en la guerra. Muchos cristianos son pacifistas de diversos tipos. Van desde los activistas por la paz hasta los que necesitan mucho para convencerse de que la guerra está justificada.

Los que argumentan en contra dicen que la naturaleza y el comportamiento pacifista de Cristo formaban parte de su papel único como redentor de la humanidad. Los cristianos no son redentores y, por tanto, su conducta debe seguir a la de Cristo tratando de llevar la paz y la justicia al mundo, aunque esto signifique no siempre “poner la otra mejilla”.

Guerras religiosas en Europa

La teoría de la guerra justa trata de la justificación de cómo y por qué se libran las guerras. La justificación puede ser teórica o histórica. El aspecto teórico se refiere a la justificación ética de la guerra y a las formas que ésta puede adoptar o no. El aspecto histórico, o la “tradición de la guerra justa”, se ocupa del conjunto histórico de normas o acuerdos que se han aplicado en diversas guerras a lo largo de los tiempos. Por ejemplo, los acuerdos internacionales, como las convenciones de Ginebra y La Haya, son normas históricas destinadas a limitar ciertos tipos de guerra a las que los abogados pueden referirse para procesar a los transgresores, pero el papel de la ética consiste en examinar estos acuerdos institucionales en busca de su coherencia filosófica, así como en indagar si deben modificarse algunos aspectos de las convenciones. La tradición de la guerra justa también puede considerar el pensamiento de varios filósofos y juristas a lo largo de los tiempos y examinar tanto sus visiones filosóficas de los límites éticos de la guerra (o la ausencia de ellos) como si sus pensamientos han contribuido al conjunto de convenciones que han evolucionado para guiar la guerra y los enfrentamientos.

Conflictos religiosos en la actualidad

“Guerra Santa” y “Guerras de religión” redirigen aquí. Para los conflictos del siglo XVI al XVIII en Europa, véase Guerras de religión europeas. Para el PE de los subhumanos, véase Guerras de religión (PE). Para otros usos, véase Guerra santa (desambiguación), Guerra de religión (desambiguación) y Conflicto religioso (desambiguación).

Una guerra religiosa o una guerra de religión, a veces también conocida como guerra santa (latín: bellum sacrum), es una guerra causada o justificada principalmente por diferencias de religión. En la época moderna, son frecuentes los debates sobre hasta qué punto los aspectos religiosos, económicos, étnicos o de otro tipo de un conflicto son predominantes en una guerra determinada. El grado en que una guerra puede considerarse religiosa depende de muchas cuestiones subyacentes, como la definición de religión, la definición de “guerra religiosa” (teniendo en cuenta las tradiciones religiosas sobre la violencia, como la “guerra santa”) y la aplicabilidad de la religión a la guerra frente a otros posibles factores. Las respuestas a estas preguntas influyen en gran medida en las conclusiones sobre la prevalencia de las guerras religiosas frente a otros tipos de guerras.

La guerra santa

En la mente popular, hablar de religión en el contexto de los asuntos internacionales hace surgir automáticamente el espectro del conflicto de base religiosa. Se tiende a restar importancia a las muchas otras dimensiones e impactos de la religión, o incluso se descuidan por completo. La contribución que la religión puede hacer a la pacificación -como la otra cara del conflicto religioso- sólo está empezando a ser explorada y explicada.

El mundo posterior al 11 de septiembre se ve asaltado por los peligros del extremismo religioso y los conflictos entre comunidades religiosas, especialmente entre dos o más de las confesiones abrahámicas: Islam, cristianismo y judaísmo. La amenaza del extremismo religioso es real y está bien documentada. Sin embargo, la conexión entre religión y conflicto está en proceso de ser explorada a fondo, hasta el punto de que la hipérbole y la exageración son habituales. En la mente popular, hablar de religión en el contexto de los asuntos internacionales hace surgir automáticamente el espectro del conflicto de base religiosa. Las muchas otras dimensiones e impactos de la religión tienden a minimizarse o incluso a descuidarse por completo.