Modelo de creencias critica y emancipadora
Crítica al realismo e introducción del liberalismo
Contenidos
La compasión, definida como el deseo de que todos los demás estén libres de sufrimiento, es absolutamente necesaria para la práctica y la praxis de la enfermería emancipadora. “Emancipadora” se utiliza para enfatizar la centralidad que tienen las relaciones de poder en el sufrimiento, y la capacidad de hacer imposible la compasión. La teoría tiene en cuenta el impacto que tienen las relaciones de poder en los ejes de género, etnia y otras construcciones sociopolíticas. La compasión y el sufrimiento tienen en cuenta cuestiones sociales más amplias, como el racismo y el sexismo. La teoría aborda tanto el sufrimiento de los pacientes como el de las enfermeras, y va más allá de la relación enfermera-paciente para contextualizar el sufrimiento y la compasión de comunidades y poblaciones. La teoría afirma que es axiomático para la enfermería encontrar formas de disminuir el sufrimiento, compartir el poder, aumentar la compasión, hablar de lo indecible, enseñar la imaginación moral y mejorar la voz.
La Dra. Jane Georges es actualmente decana y profesora de la Escuela Hahn de Enfermería y Ciencias de la Salud de la Universidad de San Diego en San Diego, California. Cuenta con un historial de investigación y publicaciones en el ámbito de los cuidados paliativos y al final de la vida. Es autora de numerosos artículos en revistas y capítulos de libros con un enfoque específico en el sufrimiento y la compasión desde una perspectiva crítica emancipadora. Su trabajo filosófico en estas áreas es reconocido y utilizado como modelo en los programas de doctorado en enfermería a nivel internacional. La Dra. Georges es doctora en ciencias de la enfermería por la Escuela de Enfermería de la Universidad de Washington, así como licenciada y máster por la Universidad de California, San Francisco. Se enorgullece de formar parte de un gran equipo de profesores y estudiantes de la Universidad de San Diego que centran sus estudios de enfermería en la eliminación de las disparidades en materia de salud y en la provisión de equidad sanitaria a las poblaciones marginadas.
La teoría crítica es práctica
Una teoría crítica es cualquier enfoque de la filosofía social que se centra en la evaluación reflexiva y la crítica de la sociedad y la cultura para revelar y desafiar las estructuras de poder[cita requerida]. Con raíces en la sociología y la crítica literaria, sostiene que los problemas sociales provienen más de las estructuras sociales y los supuestos culturales que de los individuos. Sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la liberación humana[1]. La teoría crítica encuentra aplicaciones en varios campos de estudio, como la psicología, la sociología, la historia, la teoría de la comunicación, la filosofía y la teoría feminista.
En concreto, la Teoría Crítica (con mayúsculas) es una escuela de pensamiento practicada por los teóricos de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Erich Fromm y Max Horkheimer. Horkheimer describió una teoría como crítica en la medida en que busca “liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan”[2] Aunque es un producto del modernismo, y aunque muchos de los progenitores de la Teoría Crítica eran escépticos del postmodernismo, la Teoría Crítica es uno de los principales componentes del pensamiento moderno y postmoderno, y se aplica ampliamente en las humanidades y las ciencias sociales en la actualidad[3][4][5].
Andrea Dixon – La epistemología de la historia oral
La influencia académica del método crítico es de gran alcance. Algunos de los temas clave y las preocupaciones filosóficas de la Escuela implican la crítica de la modernidad y la sociedad capitalista, la definición de la emancipación social, así como la detección de las patologías de la sociedad. La Teoría Crítica ofrece una interpretación específica de la filosofía marxista en relación con algunas de sus nociones económicas y políticas centrales, como la mercantilización, la cosificación, la fetichización y la crítica de la cultura de masas.
El padre de Félix Weil, Herman, hizo su fortuna exportando grano desde Argentina a Europa. En 1923, Felix decidió utilizar el dinero de su padre para fundar un instituto dedicado específicamente al estudio de la sociedad alemana a la luz de un enfoque marxista. La idea inicial de un instituto fundado de forma independiente fue concebida para realizar estudios sobre el movimiento obrero y los orígenes del antisemitismo, que en ese momento eran ignorados en la vida intelectual y académica alemana.
Bajo la dirección de Horkheimer, los miembros del Instituto pudieron abordar una gran variedad de temas económicos, sociales, políticos y estéticos, que iban desde el análisis empírico hasta la teorización filosófica. Las diferentes interpretaciones del marxismo y sus aplicaciones históricas explican algunos de los enfrentamientos más duros sobre temas económicos dentro del Instituto, como el caso de la crítica de Pollock a la visión estándar de Grossman sobre la pauperización del capitalismo. Este enfrentamiento en particular llevó a Grossman a abandonar el Instituto. La reinterpretación crítica de Marx por parte de Pollock recibió también el apoyo de intelectuales que contribuyeron en gran medida a los desarrollos posteriores de la Escuela como, por ejemplo, en el caso de Leo Lowenthal, Theodor Wiesengrund-Adorno y Erich Fromm. En particular, con el desarrollo por parte de Fromm de una tendencia psicoanalítica en el Instituto y con una influyente contribución filosófica por parte de Hokheimer, quedó claro cómo bajo su dirección el Instituto se enfrentó a un drástico punto de inflexión que caracterizó todos sus esfuerzos futuros. Por ello, en los siguientes apartados se presentan brevemente algunos de los principales patrones de investigación introducidos por Fromm y Horkheimer, respectivamente.
Paulo Freire y el desarrollo de la pedagogía crítica
3 Especialmente Nicholas J. Rengger, quien sugiere que “la teoría crítica tiene una profunda ambigüedad sobre la cuestión de la emancipación, una ambigüedad que debilita, posiblemente de forma fatal, el sentido de la “emancipación” como la posible ruta de salida del problema del orden” y, por implicación, que la emancipación es, por tanto, un “gusano” potencial en el núcleo de la teoría internacional crítica que “amenaza constantemente con contaminar todo el proyecto” – Relaciones internacionales, teoría política y el problema del orden: ¿Más allá de la teoría de las relaciones internacionales? (Londres: Routledge, 2000), pp. 159, 151.
. Sin embargo, a los efectos de este artículo, el término “Escuela de Gales” se evita en general (la noción de “Escuelas”, como se señala más adelante en relación con la Escuela de Frankfurt, es en sí misma problemática) en favor de un uso específico del término “Estudios Críticos de Seguridad” (ECS), utilizado aquí como abreviatura para referirse principalmente a la obra de Booth y Wyn Jones.
18 “La emancipación es la liberación de las personas (como individuos y grupos) de las limitaciones físicas y humanas que les impiden llevar a cabo lo que elegirían libremente. La guerra y la amenaza de guerra es una de esas limitaciones, junto con la pobreza, la mala educación, la opresión política, etc. La seguridad y la emancipación son dos caras de la misma moneda. La emancipación, y no el poder o el orden, produce la verdadera seguridad. La emancipación, teóricamente, es la seguridad”. – Booth, “Security and Emancipation”, p. 316.
