Cuando se pierde la ilusión por la vida espiritualidad

Cuando se pierde la ilusión por la vida espiritualidad

Etapas del despertar espiritual

La muerte del ego es una “pérdida completa de la identidad subjetiva”[1] El término se utiliza en varios contextos entrelazados, con significados relacionados. La psicología junguiana utiliza el término sinónimo de muerte psíquica, refiriéndose a una transformación fundamental de la psique[2]. En la mitología de la muerte y el renacimiento, la muerte del ego es una fase de autoentrega y transición[3][4][5][6] descrita por Joseph Campbell en su investigación sobre la mitología del Viaje del Héroe[3]. Es un tema recurrente en la mitología mundial y también se utiliza como metáfora en algunas corrientes del pensamiento occidental contemporáneo[6].

En las descripciones de las experiencias psicodélicas, el término se utiliza como sinónimo de pérdida del ego[7][8][1][9] para referirse a la pérdida (temporal) del sentido del yo debido al uso de psicodélicos[10][11][1] El término fue utilizado como tal por Timothy Leary y otros[1] para describir la muerte del ego[12] en la primera fase de un viaje de LSD, en la que se produce una “completa trascendencia” del yo[nota 1].

El concepto también se utiliza en la espiritualidad contemporánea de la Nueva Era y en la comprensión moderna de las religiones orientales para describir una pérdida permanente del “apego a un sentido separado del yo”[web 1] y del egocentrismo[13] Esta concepción es una parte influyente de las enseñanzas de Eckhart Tolle, en las que el Ego se presenta como una acumulación de pensamientos y emociones, con los que se identifica continuamente, lo que crea la idea y la sensación de ser una entidad separada del propio yo, y sólo desidentificando la conciencia del mismo se puede estar verdaderamente libre del sufrimiento[14].

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El interés por el estudio de la espiritualidad en el contexto de la psicología positiva ha aumentado notablemente. Una revisión de la literatura muestra varios paralelismos entre las dimensiones de la espiritualidad tal y como se exploran en la psicología de la religión y la espiritualidad y las del modelo VIA de fortalezas del carácter (CSs) tal y como se desarrolla en la psicología positiva. Sin embargo, al provenir del ámbito de la psicología y no del de la teología, estos estudios no profundizan en las paradojas que existen en el seno de las distintas tradiciones sobre la naturaleza de lo espiritual o no-dual. Además, estos estudios carecen de una visión más completa de la naturaleza de la SC y de las virtudes. Nuestra sugerencia es ampliar la ciencia de la SC a un contexto más amplio, extender la perspectiva desde lo individual a lo trascendente, y comprender la actualización de la capacidad de las SC de ser vías para la vida espiritual. Sostenemos que la actualización de todos los CSs permite microcosmos de una realización de la unidad. Creemos que enmarcar los CSs de la VIA como una clasificación del espíritu humano positivo, y por lo tanto colocarlo correctamente en el dominio de la espiritualidad humana, tiene un gran potencial para ambos dominios. Comenzamos considerando los supuestos básicos comunes que surgen de varias tradiciones espirituales y continuamos con una sugerencia de que los CSs sean vistos como varios caminos de la dualidad a la no-dualidad e ilustrando las formas en que la espiritualidad puede ser entendida y practicada por el uso de los CSs.

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Fallo en el significado espiritual de la matriz

Una línea del conocido himno “Amazing Grace” dice: “Una vez estuve perdido, pero ahora he sido encontrado, estaba ciego pero ahora veo”. Puede que lo hayamos cantado mil veces sin darnos cuenta de lo que significa perdido. El término perdido se utiliza en la Biblia y en los círculos cristianos para referirse a las personas que aún no han encontrado la vida eterna en Cristo. Jesús dijo: “Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Lucas 19:10). Los que están perdidos espiritualmente están separados de Dios y no pueden encontrar el camino de vuelta a Él.

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Estar perdido es haberse alejado y no poder encontrar el camino de vuelta. Un excursionista puede perderse cuando toma un camino equivocado y no sabe cómo volver al correcto. Un niño puede perderse cuando se aleja demasiado de sus padres y no sabe dónde están. Los seres humanos nos perdemos espiritualmente porque nos hemos alejado de Dios y no sabemos cómo volver a encontrarlo.

Isaías 53:6 dice: “Todos nosotros, como ovejas, nos descarriamos; cada cual se apartó por su camino, y Jehová cargó sobre él la iniquidad de todos nosotros”. La Biblia compara a los seres humanos con las ovejas (Salmo 23; Juan 10:11-14) porque las ovejas son, por naturaleza, indefensas. No son demasiado inteligentes y tienden a seguir a un líder, sin importar a dónde las lleve ese líder. Las ovejas necesitan un pastor para sobrevivir. Un pastor las protege de los ataques, las guía a buenos pastos y vigila para que no se pierdan. Las ovejas tienden a alejarse del rebaño y pueden convertirse en objetivos fáciles para los depredadores. En un sentido espiritual, las personas tienden a alejarse y se convierten en objetivos fáciles para nuestro enemigo, Satanás. Sin Jesús, nuestro Buen Pastor, estamos espiritualmente perdidos y no podemos encontrar a Dios por nosotros mismos.

Prueba del despertar espiritual

Cada vez son más las personas que se despiertan espiritualmente. Y para muchos de ellos, la pregunta es: ¿Y ahora qué? “La información sobre la vida después del despertar no suele hacerse pública”, explica Adya. “La mayoría de las veces sólo se comparte entre los maestros y sus alumnos”.  El fin de tu mundo es su respuesta a la creciente necesidad de orientación en el camino espiritual. Considérelo la bienvenida personal de Adya a “un nuevo mundo”.

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Hay un fenómeno que está ocurriendo en el mundo de hoy. Cada vez hay más gente que se despierta, que tiene visiones reales y auténticas de la realidad. Con esto quiero decir que la gente parece tener momentos en los que se despierta de sus sentidos familiares del yo, y de sus sentidos familiares de lo que es el mundo, a una realidad mucho más grande, a algo mucho más allá de lo que sabían que existía.

Estas experiencias de despertar difieren de una persona a otra. Para algunos, el despertar se mantiene a lo largo del tiempo, mientras que para otros la visión es momentánea, puede durar sólo una fracción de segundo. Pero en ese instante, todo el sentido del “yo” desaparece. La forma en que perciben el mundo cambia de repente y se encuentran sin ningún sentido de separación entre ellos y el resto del mundo. Puede compararse con la experiencia de despertarse de un sueño, un sueño en el que ni siquiera sabías que estabas hasta que te sacaron de él.

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