Grandes maestros espirituales que habitan en el mar

Ejemplos de entornos espirituales

Las montañas sagradas ocupan un lugar central en ciertas religiones y suelen ser objeto de numerosas leyendas. Para muchos, el aspecto más simbólico de una montaña es su cima, ya que se cree que es la más cercana al cielo o a otros mundos religiosos[1] Muchas religiones tienen tradiciones centradas en montañas sagradas, que son o fueron consideradas sagradas (como el monte Olimpo en la mitología griega) o están relacionadas con acontecimientos famosos (como el monte Sinaí en el judaísmo, el cristianismo y las religiones descendientes o el monte Kailash en el hinduismo). En algunos casos, la montaña sagrada es puramente mítica, como el Hara Berezaiti en el zoroastrismo. Se cree que el Monte Kailash es la morada de las deidades Shiva y Parvati, y se considera sagrado en cuatro religiones: Hinduismo, Bon, Budismo y Jainismo. Los volcanes, como el Monte Etna en Italia, también se consideraban sagrados, ya que se creía que el Monte Etna era el hogar de Vulcano, el dios romano del fuego y la forja.

Edwin Bernbaum, un destacado estudioso de las montañas sagradas de todo el mundo, sugiere que, aunque no hay un tema único y universal que subyace en todas las montañas sagradas del mundo, es posible identificar ciertos patrones que ayudan a aclarar los principales papeles que desempeñan los picos sagrados en las diferentes culturas. Bernbaum identifica los siguientes diez temas expresados a través de las montañas sagradas que están especialmente extendidos en las culturas de todo el mundo, y que se resumen a continuación. Una montaña sagrada concreta puede tener uno o varios de estos temas representados; algunas pueden tenerlos casi todos.

La naturaleza como fuente de espiritualidad

Los seres son vejados y contaminados por las aflicciones. Los seres están perturbados y contaminados por las aflicciones. Si no tuvieran aflicciones, serían iguales a los Budas. Es cuando se ven envueltos en la ignorancia y las aflicciones cuando se vuelven turbios y contaminados. Sus deseos y aspiraciones no son idénticos. Las ansias de los seres no son todas iguales. Las cosas que buscan, los placeres que persiguen, son de múltiples tipos.

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Siguiendo sus impulsos, crean un karma impensable. / Así llegan a existir los mares de las tierras. Es increíble. Los seres hacen lo que les apetece. Siguen sus deseos y crean todo tipo de karma, lo que resulta en todo tipo de retribución. Los mares de tierra se crean de esta manera. Todos los mundos de las diez direcciones, de extensión oceánica, son creados por la fuerza del karma.

El Digno Bodhisattva Universal llama: “¡Discípulos del Buda! Siempre que veas los caracteres fo zi (佛子), debes traducirlos como “discípulos del Buda”, no como “hijos del Buda”. El Buda es alguien que ha trascendido el mundo, y sólo tiene discípulos, no hijos. Algunos mares de las tierras de Buda son un tesoro de adornos… / Inmaculados, radiantes, hechos de joyas. Al ser inmaculados, están desprovistos de dharmas contaminados y, por tanto, radiantes de luz. También están adornados y hechos de miríadas de joyas.Estos adornos’ un aumento proviene de la vasta fe y comprensión. Los adornos con joyas son el resultado de desarrollar una fe y una comprensión decididas en el nivel de las causas de la siembra. De esta causa proviene el resultado de que las tierras búdicas estén adornadas por las siete cosas preciosas. De este modo, se encuentran en todas las diez direcciones. Los Budas habitan en todas las diez direcciones hasta los confines del espacio y del Reino del Dharma, y todas las tierras búdicas en las que habitan son así.

¿Puede utilizarse la creencia en los espíritus de la naturaleza para promover la protección del medio ambiente?

(3) Jesús dijo: Si los que os guían os dicen: Mirad, el reino está en el cielo, entonces las aves del cielo irán delante de vosotros; si os dicen: Está en el mar, entonces los peces irán delante de vosotros. Pero el reino está dentro de vosotros, y está fuera de vosotros. Cuando os conozcáis a vosotros mismos, entonces seréis conocidos, y sabréis que sois hijos del Padre vivo. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, entonces estáis en la pobreza, y sois la pobreza.

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(3) Jesús dijo: “Si los que os guían (plur.) os dicen: ‘Mirad, el reino está en el cielo’, entonces las aves del cielo os precederán. Si os dicen: “Está en el mar”, los peces os precederán. Pero el reino está dentro de ti. Y está fuera de vosotros. “Cuando os conozcáis a vosotros mismos, entonces seréis reconocidos. Y comprenderéis que sois vosotros los hijos del padre viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, entonces estáis en la pobreza, y sois vosotros los que sois la pobreza.”

2 [3]. Jesús dice: “Si los que pretenden atraeros os dicen: ‘¡Mira, el Reino está en el cielo!’, entonces las aves del cielo estarán allí antes que vosotros. Si os dicen: “Está en el mar”, los peces estarán allí antes que vosotros. Pero el Reino está dentro y fuera de ti”. 3 [3]. “Cuando os conozcáis a vosotros mismos, entonces seréis conocidos, y sabréis que sois vosotros los hijos del Padre vivo. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, entonces estaréis en un estado de pobreza, ¡y seréis vosotros <la pobreza>!”

Conexión entre naturaleza y espiritualidad

La luna y las nubes siempre han despertado nuestra imaginación. Se han escrito innumerables poemas y obras románticas sobre ellas, hasta el punto de que la luna ha llegado a habitar en nuestros corazones. Ya no es un planeta indiferente en el cielo. Pero los místicos indios han añadido un sabor espiritual a la conexión de la luna y las nubes. Han identificado a la luna como el maestro espiritual y a las nubes como sus discípulos. Este singular cónclave de luz y oscuridad sólo puede producirse al comienzo del monzón en la India. No es de extrañar que los sabios con inclinación poética recogieran este acontecimiento y empezaran a celebrar la luna llena del mes Ashaadh como agradecimiento a los maestros que guían a sus discípulos hacia la iluminación.

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Osho realza el significado espiritual de esta celebración. Dice que las nubes son como los discípulos que llegan al maestro iluminado. Vienen con su oscuridad de muchas vidas y rodean el resplandor del maestro, esperando obtener un rayo de su sabiduría. Y el maestro absorbe su oscuridad en su ser luminoso y la transforma en luminosidad. Los meditadores que le rodean se bañan en la refulgencia de su amor y compasión. El maestro y el discípulo son dos niveles de conciencia. Uno es inconsciente, sumido en la oscuridad como las nubes de lluvia y el otro es consciente y luminoso como la luna llena. Esta metáfora es un recordatorio de tu propia luna, que está envuelta en las densas capas de emociones, pensamientos y recuerdos. Elimina esas capas con una meditación profunda y tu luna interior podrá brillar con intensidad. Rendir respeto al gurú una vez al año no es el objetivo de este evento, sino recordarte ese espacio interior que es tu derecho de nacimiento si creces y evolucionas continuamente.

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